Священник Александр Ельчанинов

Все размышляю о тексте: "Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое"... Признак, что мы Христовы — наши страдания; и чем больше мы страдаем, тем больше, значит, мы "не от мира". Почему все святые, вслед за Христом, так страдали? Соприкосновение с миром и погружение в него дает боль последователям Христа, а безболезненными себя чувствуют только дети мира сего. Это — вроде безошибочной химической реакции.

"Опасно плавать будучи одетым, опасно и обуреваемому страстями исследовать тайны Божества" (Лествица), — но из этого не следует, что не надо вообще богословствовать (как многие думают), а следует то, что надо избавляться от рабства страстей, и тогда нам могут быть приоткрыты "тайны Божества".

Почему всякое "наслаждение", "сладость" — грех? Потому что момент наслаждения есть момент усиления личного самочувствия, и, чем острее наслаждение, тем глубже мой разрыв со всеобщей гармонией. От наслаждения — к самолюбию, от самолюбия — к разложению гармонии, от разложения — к смерти.

Что такое постоянное чувство неудовлетворенности, беспокойства, — обычное наше чувство, — как не заглушенный голос совести, говорящий в нас, помимо нашего сознания и, часто, помимо нашей воли, о неправде нашей жизни. И, пока мы живем наперекор данном у нам светлому закону, — этот голос не умолкнет, т.к. это голос самого Бога в нашей душе. Обратное же, то редкое чувство полной удовлетворенности, полноты и радости, — есть радость соединения божественного начала нашей души с общей гармонией и божественной сущностью мира.

Философствовать не есть богословствовать, "Если ты истинно молишься — ты богослов" (св. Нил Синайский). Необходимо внутреннее совершенство, чтобы понять совершенное.

Нет другого утешения в страданиях, как рассматривать их на фоне "того мира"; это и по существу единственная точка зрения верная. Если есть только этот мир, то все в нем — сплошь бессмыслица: разлука, болезни, страдания невинных, смерть. Все это осмысливается в свете океана жизни невидимой, омывающей маленький островок нашей земной жизни. Кто не испытал духновений "оттуда" в снах, в молитве! Когда человек находит в себе силы согласиться на испытание, посылаемое Богом, он делает этим огромный шаг вперед в своей духовной жизни.

До священства — как о многом я должен был молчать, удерживать себя. Священство для меня — возможность говорить полным голосом.

Беседа о Католичестве и Православии (С юношей М. по просьбе его отца)

Понимание вещей дается очищенному сердцу, и это понимание вырастает по мере нашего духовного роста. Но сейчас я буду говорить, главным образом, о католическом официальном учении в Церкви.

Для начала же хочу сказать, что, несмотря на все различия с нашей Православной Церковью, в Католической Церкви были великие святые, и есть настоящая вера и в служителях Церкви, и в отдельных людях. Мы же, несмотря на полноту Истины, которою обладает наша Православная Церковь, во многом недостойны Ее и должны учиться у тех же католиков — их церковной и педагогической работе, хотя бы.

Не надо также забывать, что, в самом центральном, в самом основном, что составляет сущность христианства, мы с католиками объединены, несмотря на все наши различия. Это основное — вера в святую Троицу и в Христа как Богочеловека.

Что же в Католической Церкви является искажением Истины, в чем она отошла от полноты христианского вероучения?

Различия формальные: Filioque. Ватиканский догмат о примате и непогрешимости Папы, Immaculata conceptio (догмат о непорочном зачатии Божией Матери), чистилище, индульгенции, учение о человеке.

Корни этого различия: "Латинство", унаследованное от формально и юридически мыслящего древнего Рима, с его идеей "ordo" — прежде всего. Эта идея порядка, единовластное юридическое понимание структуры общества отразилось прежде всего на том, что нас с католиками больше всего разделяет — на учении о Церкви.

В католичестве Церковь мистически обоснована и переживается верующими прежде всего как организация, а не как Организм. Организация во главе с Папой — монархом. Это учение, введенное в III веке, и догмат о примате и непогрешимости Папы как Викария Христа (утвержденный на Ватиканском Соборе в 1870 г.), абсолютно чужды букве и духу Евангелия. Все евангельские тексты относятся к первенству Ал. Петра среди Апостолов. Епископом он никогда не был. И никакой связи между первенством Петра в апостольские времена и первенством и непогрешимостью Папы в католической церкви во все последующие века нет.

Исторически же власть Папы возникла вследствие первенственного места Римского Епископа как Епископа столицы Римской Империя. Это первенство чести, а не власти. Римский Епископ мог бы считаться первым среди равных (primus inter pares), т.е. среди других епископов. Таким же, и с большим основанием, мог бы быть и Епископ Иерусалимский.

Сила власти, стройность структуры, рациональная ясность в богословии, юридизм в морали и церковных правилах, могущество Рима — все это создавалось и создается за счет соборной природы Церкви, где внутренняя свобода и любовь являются основными созидательными силами Церкви.

Такое формально-юридическое понимание далеко от евангельского первохристианского и православного учения о Церкви как Организме, где соборное начало не отрицает иерархической структуры Церкви, но дает этой структуре надлежащее, а не первенствующее место.

Конечно, у нас в Православной Церкви много "нестроений", которые почти немыслимы в католичестве, где централизация власти в руках Папы (через голову епископов) делает такие "нестроения" почти невозможными.

Но не надо забывать, что "нестроения" были и в древней Церкви и что побеждались они не через подчинение авторитету Римского первосвященника, а изживались и изживаются изнутри. И такое повиновение авторитету бывает часто внешним подчинением, не означающим внутреннего единства. Надо заметить, что многие католики и даже католические богословы часто внутренне не принимают это формально — юридическое подчинение Церкви.

Католическое учение об Immaculata conceplio Божией Матери, принятое Католической Церковью в 1845 г., лишает Ее, а также самого Христа полноты человеческой природы. По православному учению, согласному с Евангелием, Божья Матерь имела по своей природе и рождению человеческое естество, но не имела личного греха. Приписывая Божией Матери сверхнатуральное рождение и изымая Ее этим их всего человеческого рода. Католическая Церковь этим самым не признает в Христе Богочеловечества, т.е. искажает самую сущность христианства.

Filioque — было прибавлено в 589 году к Символу Веры в местной церкви в Toledo (Испания). Император Карл Великий своим авторитетом ввел эту прибавку в Риме — только в XI веке. Эта прибавка была внесена в католический Символ Веры, без созыва Вселенского Собора, что противоречит всем правилам Церкви, т.к. всякое добавление к Символу Веры может быть сделано только Вселенским Собором.

Этот догмат Католической Церкви против слова Божия, т.к. Ап. Иоанн (15, 26) приводит слова Христа: "Когда же придет Утешитель, которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, который от Отца исходит. Он будет свидетельствовать о Мне".

Таким образом, мы видим, в главных чертах, что именно Православная Церковь сохранила неизменно и полностью чистоту Христова учения.

Полезность веры (Конспект)

Тема — эта — для неверующих, о том, что дает религия с их материалистической точки зрения. Верующим это безразлично — плоды веры они получают, как результат, а не как самоцель.

Факт религии, даже эмпирически коренящийся в природе человека, не нуждается в утверждении такого временного и относительного явления, как европейская наука данного десятилетия. Но так как все мы живем в значительной степени по стихиям мира сего, в том числе в связях с наукой, то для многих этот вопрос не безразличен.

Образованное общество Европы давно ушло из под сводов своих храмов. Протестантство было первой к этому ступенькой, был боевой период безверия и борьбы. Потом явилось безразличие. Чехов пишет в письме к Дягилеву: "Я давно растерял свою веру и с недоумением поглядываю на всякого интеллигентного верующего". Такой взгляд уже превзойденная точка зрения. Европа прошла фазу религиобоязни, одержимости материалистическими и позитивистическими теориями. Она так далеко ушла от религии, что смогла снова повернуться к ней лицом и исследовать ее со стороны, как объективный факт, в ряду других фактов.

Теперь для науки религия — предмет изучения, с опытами по новейшим научным методам, с выводами, теориями, открытиями. И вот научная мысль делает (для себя) целый ряд открытий.

1. История культуры: открытие богатой религиозной культуры у примитивных народов. "Вся культура — из храма" (Фрэзер). Религия — обильный родник. "Суеверия" являются корнем, откуда выросли государственная власть, собственность, брак, уважение к личности, все искусства и все науки. "Самое интересное и ценное в человеке, это — его идеалы и верования. Это же приложимо и к нациям и историческим эпохам" (Джемс).

Религиозное брожение — симптом жизни общества и знамение богатых жатв во всех сферах.

2. Психология. Изучение религиозной психологии. Религия — целесообразное установление, воспитательное средство. Дисциплина внимания (молитва). Ритм.

Обряды — организация эмоций и аффектов ("плакальщицы").

3. Психиатрия. Вред эгоизма. Эгоцентризм — основное явление психопатологии. Полезность объективного, как выход из себя, увлечение, идеализация. Помещение центра своей души в надеж ное место. "Я ощущаю чье-то мощное и сладостное присутствие", "Бог окружает меня, как физическая атмосфера, Он ближе ко мне, чем мое собственное дыхание" (Джемс).

Терапия, связь религии с невропатией.

Душевные болезни — от задержки эмоций. Исповедь, с точки зрения медицины — разряд эмоций. (Фрейд и его школа). Преодоление в религии эгоцентризма и солипсизма. Любовь — якорь в объективное. Эгоизм как источник болезней. "Боязнь — основное явление психопатологии" (Дюбуа). "Идеализм — физиологический фактор" (Яроцкий). "Душевный мир — единственная панацея".

Признание одного доктора: "Я предписал моей больной исповедаться, и загадочные припадки, против которых бессильно было трехмесячное пребывание в водолечебнице, прошли после одного часа исповеди".

"Лучшее лекарство от всех душевных болезней — радость" (Штокль). "Религия — лучшая профилактика" (Дежерин и Гоклэр). Практичность религии, ценность святости, вред греха. Сойти с ума — это значит потерять какую-то твердую точку, закружиться в солипсизме. Противоположение — молитва, Бог, любовь, объективное.

Таким образом, мы видим, что христианство открыто внерелигиозной Европой как могучее профилактическое средство.

План беседы о страдании (записано карандашом незадолго до смерти)

1. Факт безвинных страданий праведников.
2. Евангельские тексты: "узкий путь", "многими скорбями... ", "в мире скорбны будете".
3. Виды страданий:
1. От грехов — "скорбь и теснота всякому человеку, творящему злое".
2. Отвержение себя — крест.
3. Несоответствие с миром.
4. Участие в страданиях Христа.
5. Созидание тела Христова в мире — приятием Христа, преображением себя.

Для погребального слова — мысль о хрупкости всего высокого и о прочности всего грубого и земного и о воскресении как о финале этой трагедии.

Члены Christian Science укоряют нас, православных, в маловерии и неумении силой духа преодолевать свои болезни. Их аргумент — что Христос освободил нас от рабства плоти (гл. 8 Римл.).

Что сказать на это?

— Дар исцеления у христиан не есть дар всемогущества и божественной власти над природой...

Ведь и сами апостолы болели, многие праведники (св. Амвросий) до конца своих дней страдали неисцеляемыми болезнями,

Объясняется это тем, что пока мы живем в этом "теле смерти", то несем и все последствия этого — до восстановления всеобщего — "всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса" (2 Кор. 4, 10).

Надо как-нибудь в проповеди или общей беседе разобрать типичные "претыкания", "домашние ереси", которыми заражено большинство приходящих на исповедь. Вот некоторые, наиболее распространенные: Бога не надо бояться, примат морали; святые — эгоисты; отрицание постов; отрицание Ветхого Завета; превосходство домашней молитвы.

Чтобы говорить не приготовившись, надо иметь в голове точную тему, расчлененную на главные мысли. Но главное творчество должно происходить во время проповеди; иначе перегораешь готовясь, и слушающим преподносишь только холодный пепел.

Когда я обдумываю, что сказать, почти всегда у меня начинается настоящий процесс богословского и словесного творчества, и сама проповедь, таким образом, становится репродукцией. Значит, надо этот первый процесс совершать вслух, при людях. Но для этого два условия — наполненное сердце и полная простота.

Нам нужно кроме приходов и общей церковной жизни то, что в древней Руси называлось "малой церковью" — т.е. такие сгустки церковной теплоты, малые церкви отдельных семей, где осуществлялось бы общение людей, невозможное в больших, пестрых по составу и текучих приходах. Обязанность священника руководить такими группами, цели которых могут быть разными — изучение Евангелия или церковных служб, обслуживание больных и бедных. Но главное даже не эти задачи, а общение людей друг с другом. Трудно даже представить себе, сколько одиноких и дичающих в этом одиночестве людей живет среди нас.

Выслушивает священник раздирательные исповеди и выслушивает с полным участием, и, вместе с тем, он не устает, не чувствует себя сломленным этой лавиной человеческого греха и скорби, которая на него обрушивается, — потому, что он принимает ее (силой благодати священства) не на свое сердце. Так и надо жить.

Советы О. Сергия Булгакова (идет от о. И. Кронштадтского):

1. Не привыкать служить, даже требы — всегда с благоговением.
2. Тщательно готовиться к Литургии (можно разделять на весь день).
3. Не поднимать глаз во время службы.
4. Не актерствовать.
5. Не закрывать дверей приходящим, кто бы ни был.
6. Не отказываться от денег (гордость).
7. Исповедывать каждого приходящего так, как будто это его последняя, предсмертная исповедь.

Не надо колебаться посещать самые даже сомнительные в церковном смысле семьи. По опыту знаю — будут рады, всюду принимают с большой радостью, не отпускают, благодарят.

Всякий человек — христианин, а особенно священник, должен быть всегда готов отказаться для Бога от всего, когда Бог этого потребует.

Как много значит костюм. С одеждой, формой связан целый комплекс чувств, понятий, душевных движений. В частности, священник не должен, я чувствую, надевать штатское. Снимая свою одежду, он неизбежно приобретает "несвященническое" самочувствие, в какой-то степени изменяет своему священству.